Platón és Arisztotelész óta az irodalommal (illetve általában véve a művészettel kapcsolatban) rendszerint két alapkérdéssel foglalkoztak: az egyik
- a mimézisre, illetve arra vonatkozott, hogy mit kell a műnek megjelenítenie; a másik pedig arra, hogy
- a fikció miként, illetve milyen mértékben segít minket hozzá az együttérzés és szánalom átéléséhez.
De aztán ez a két probléma elkezdett egybeolvadni, és Samuel Johnson például már úgy gondolta, hogy az irodalmi hőssel azonosunk a mimézis mélységétől és minőségétől Függ. „Nem véletlen – állapítja meg Wood -, hogy a regény 18. század közepi felemelkedése egybeesik az együttérzésről folytatott filozófiai párbeszéd” megélénkülésével, és innentől kezdve akár igazolva is láthatnánk Neza rendőr főnökének álláspontját. Vagyis azt, hogy a szépirodalom olvasása „jobb emberré” tesz minket.
Ennek azonban látszólag ellentmond az, amire George Steiner angol irodalmár figyelmeztet: hogy „néhányan azok közül, akik Auschwitzot kitervelték és igazgatták, valaha Shakespeare-t és Goethét tanulták olvasni, s később sem hagytak fel vele... Emberek, akik sírtak a Wertheren vagy Chopinen, érzéketlenül láboltak át a valóságos poklon”, és bár Dr. Johnson vagy éppen Coleridge számára nyilvánvalónak tűnhetett, hogy „az irodalmi műveltség előnyösen hat az egyén és a társadalom morális felfogására. Ez ma már kétséges”.
De csak akkor, ha elkövetjük azt a hibát, amit Steiner, és azt gondoljuk, hogy a szépirodalom (vagy általában éve a művészet) nem csupán jobbá tehet, de a természeti törvények kikerülhetetlenségével szükségképpen jobbá is tesz. Viszont nem ez a helyzet (miként a fentebbiekből is kiderülhetett), és Neza rendőrfőnöke csupán arra számíthat, hogy ha nem is minden embernél és nem is minden helyzetben, de általában azért működni fog a dolog, és nem lesz időpocsékolás szépirodalommal foglalkozni.
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése